Hadhrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, Khalifatul Masih IIRA

Der Heilige Prophet Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) hatte die Ankunft eines spirituellen, frommen und verheißenen Sohnes Mahdi zu einer Zeit angekündigt, in der sich der Islam in einem Stadium des Niedergangs und der Depression befinden würde. Er hatte prophezeit, dass er mit einer Mission kommen würde, um die islamische Theologie wiederzubeleben und zu stärken, und dass durch ihn der Islam auf der Oberfläche der Erde wieder auferstehen würde. Der Heilige Prophet (Friede sei mit ihm) nannte diesen Heiligen Geistlichen Sohn den Musleh (Reformer) und den Verheißenen und sagte über ihn:

یتزوج ویولد لہ

„Der Verheißene Messias wird heiraten und Kinder haben.“

Dies war ein Hinweis darauf, dass diese Ehe von besonderer Art sein würde und dass Allah ihm dadurch Kinder schenken würde, die ihm bei der Erfüllung seiner Mission helfen und mit ihm zusammenarbeiten würden.

Im Zusammenhang mit dieser Prophezeiung des Heiligen Propheten Muhammad (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) hatten einige seiner bedeutenden Anhänger auch prophezeit, dass nach Beendigung der Amtszeit des Verheißenen Messias einer seiner Söhne mit einzigartigem Glanz und Ruhm beschenkt werden und den Thron des Kalifat besteigen würde. Hadhrat Nematullah Shah Wali, ein bekannter muslimischer Heiliger, prophezeite in seinem berühmten Gedicht, dass der Kommende der Verheißene Mahdi und auch der Verheißene Messias sein wird. Er erwähnte auch, dass der Name des Verheißenen Ahmad sein wird und dass nach dem Ende seiner Amtszeit ein Sohn von ihm sein wahrer spiritueller Erbe sein wird und seine Mission ausführen wird. Im Talmud, dem authentischen Buch der jüdischen Sprache, wird die Ankunft zweier Messiasse erwähnt, von denen der letztere größer sein wird als der erste, und nach ihm werden sein Sohn und sein Enkel seine Nachfolger sein.

Als die Zeit des Verheißenen Messias und die Ankunft des Verheißenen Sohnes gekommen war, offenbarte Allah dem Verheißenen Messias weitere Einzelheiten dieser Prophezeiung mit der frohen Botschaft seines Aufstiegs, seiner Entwicklung und seiner Errungenschaften.

Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad (Allah sei mit ihm zufrieden) erhielt seine Ausbildung in der District Board Primary School und später, 1898, in der Taleemul Islam High School, als diese gegründet wurde. In seiner Schulzeit war er jedoch nie an routinemäßigem Buchwissen interessiert und konnte die staatliche Aufnahmeprüfung nicht bestehen. Dies war das Ende seiner formalen Ausbildung, die nicht nur zufällig war, sondern ein großes Wunder des göttlichen Schicksals. Später bewiesen die Ereignisse, dass der Allmächtige Herr selbst sein Lehrer sein wollte. So wurde die Welt Zeuge, dass er nicht nur über intrinsisches und spirituelles Wissen verfügte, sondern dass seine Einsicht in die grundlegende Weisheit so weit und tief war, dass er sich als gelehrter Intellektueller, bewaffnet mit jeglichem weltlichen Wissen, das den Islam angriff, als bloßer akademischer Neuling erweisen würde. So wurde die Erfüllung der göttlichen Offenbarung offenbar.

„Würde in der Weisheit des Expliziten und des Intrinsischen überfließen“

Als der Verheißene Messias in den letzten Tagen seines Lebens an die Jugend appellierte, sich in den Dienst des Islams zu stellen, stellte sich Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad zur Verfügung und gründete bald darauf den Anjuman Tashheezul Azhaan, unter dessen Aufsicht er eine gleichnamige Zeitschrift ins Leben rief, in der die Arbeit der religiösen Verkündigung fortgesetzt wurde. Zum Zeitpunkt des Ablebens des Verheißenen Messias war er erst 19 Jahre alt, und schon damals kamen aus seiner erhabenen Feder höchst überzeugende und zum Schweigen bringende Antworten auf die Kritik. Am 26. Mai 1908 verstarb der Verheißene Messias (Friede sei mit ihm) in Lahore. In diesem Moment stand dieser versprochene Sohn am Bett des Verheißenen Messias und gelobte:

„Selbst wenn alle Menschen dich verlassen und ich allein zurückbleibe, werde ich zu dir stehen und allen Widerständen und Angriffen auf deine Mission trotzen.“

Er hielt sich sehr gut an sein Versprechen und kümmerte sich sein ganzes Leben lang nie um Feindschaft oder Widerstand und setzte sich immer aktiv für den Fortschritt des Islam und der Ahmadiyyat ein.

Anfang 1911 gründete Khalifatul Masih I. mit Erlaubnis von Hadhrat Maulana Nooruddin den Anjuman Ansaarullah, dessen Mitglieder einen Teil ihrer Zeit für den religiösen Dienst, die Verbreitung des Islams und der Ahmadiyyat und die Förderung von gegenseitiger Freundschaft, Liebe und universeller Brüderlichkeit opfern sollten. Dies erwies sich als großer Erfolg, da es zu großem Eifer und Interesse an der Missions- und Reformationsarbeit führte.

Im September 1912 reiste er nach Ägypten und von dort nach Mekka, wo er die Hadsch vollzog und während seines Aufenthalts weiterhin aktiv den Islam und Ahmadiyyat predigte.

Im Juni 1913 gründete er „The Al Fazl“, eine Zeitung für die Jamaat, in der neben den nationalen Nachrichten auch erzieherische, informative, historische, predigende und reformatorische Artikel veröffentlicht wurden. In kürzester Zeit erlangte diese Zeitung nicht nur bei unseren eigenen Leuten, sondern auch bei anderen Popularität. Nach dem Tod von Hadhrat Khalifatul Masih I. (möge Gott mit ihm zufrieden sein) wurde genau diese Zeitung zum zentralen Organ der Jamaat.

Am 27. Mai 1908, nach dem Tod des Verheißenen Messias (Friede sei mit ihm), als Hakim Maulana Nooruddin (möge Gott mit ihm zufrieden sein) zum ersten Khalifen der Jamaat gewählt wurde, war Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad der erste Mann, der den Treueeid ablegte. Hadhrat Khalifatul Masih I. war sehr glücklich mit ihm und betrachtete ihn mit Liebe und Respekt. Während seiner Krankheit ernannte er ihn immer zum Imam-ul-Salat (um die Gebete zu leiten) und lobte oft in seinen öffentlichen Reden und Predigten den Geist seines Gehorsams, seinen religiösen Dienst und seine intellektuellen Fähigkeiten. Gelegentlich brachte er zum Ausdruck, dass er sein Nachfolger werden sollte.

Am Freitag, dem 13. März 1914, verstarb Hadhrat Khalifatul Masih I. (möge Gott mit ihm zufrieden sein). Am 14. März 1914 versammelten sich die Ahmadis zur Zeit des Asr-Gebetes in der Masjid Noor Qadian, wo Hadhrat Nawab Muhammad Ali Khan, der ein Sahabi (Gefährte) und Schwiegersohn des Verheißenen Messias war, das „Testament“ von Hadhrat Khalifatul Masih I. verlas und die Menschen aufforderte, entsprechend zu handeln und jemanden zu seinem Nachfolger zu wählen. Daraufhin schlug Maulana Syed Ahsan Amrohvi den Namen von Hadhrat Sahibzada Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad vor. Er zögerte und lehnte zunächst ab, erkannte aber auf die inbrünstige Beharrlichkeit des Volkes hin, dass es sich um das Urteil Allahs handelte, und nahm den Treueeid der Ahmadis an und wurde so der zweite Nachfolger des Verheißenen Messias (Friede sei mit ihm).

Die goldene Ära seines Kalifats und seine großartigen Errungenschaften

Vom 14. März 1914 bis zum 7. November 1965, einem Zeitraum von etwa zweiundfünfzig (52) Jahren, leitete er die Jamaat, die große Fortschritte machte, von denen einige wie folgt aufgezählt werden können:

Propagierung des Islam

Eine seiner wichtigsten Errungenschaften war die Gründung eines starken Systems zur Verbreitung und Verkündigung des Islam im In- und Ausland. Schon bald nach seiner Ernennung zum Kalifat kündigte er an, dass seine erste Aufgabe die Verbreitung des Islam sein sollte.

Gemäß seinem Mandat vom 12. April 1914 wurden Delegierte aus dem ganzen Land zu einer Majlis-e-Shoora eingeladen, um über die Ausbreitung des Islam zu diskutieren. Dabei äußerte er den Wunsch, dass es unter ihnen eine Gruppe von Männern geben solle, die verschiedene Sprachen beherrschen sollten, damit sie den Islam leicht in der ganzen Welt verbreiten könnten. Er betonte:

„Ich möchte, dass die Wahrheit der Ahmadiyyat weit und breit in der Welt leuchtet. Dies war für unseren Herrn nicht schwer zu erreichen.“

Um diese Aufgabe zu erfüllen, gründete er 1919 Nazarat Dawato Tabligh und die Madrasa Ahmadiyya als grundlegendes Zentrum und bemühte sich um ihre Weiterentwicklung und führte sie vom Status eines bloßen Seminars zu einer Universität, und all diese Bemühungen zielten darauf ab, gelehrte religiöse Missionare bereitzustellen. Er eröffnete verschiedene Missionen im Ausland, um den Islam zu verbreiten. In 46 islamischen Ländern waren die Missionen fest etabliert, als er diese Welt verließ. Und um sie herum existieren bis heute aktive und aufrichtige Gemeinden.

Quranische Weisheit

Allah hatte ihm ein tiefes, enzyklopädisches, intrinsisches spirituelles Wissen und Verständnis des Heiligen Qurans verliehen und damit die Prophezeiung erfüllt, dass durch ihn der Ruhm des Islam und die Würde des Qurans überzeugend begründet werden würden. Er sagte, dass es Hunderte und Tausende von Wahrheiten des Heiligen Quran gibt, die Allah ihm mit Seiner besonderen Gnade durch Intuition und Offenbarung offenbart hat. (Tafsir-e-Kabir, Bd. 6, S. 483)

Er hatte auch erklärt, dass er mit einer so bedeutungsvollen Weisheit des Heiligen Qurans ausgestattet sei, dass er, wenn jemand, egal mit welchem Wissen und welcher Religion, den Heiligen Quran kritisieren würde, durch die Gnade Allahs ihn überzeugend zum Schweigen bringen und allein durch den Quran zufriedenstellen würde. Immer wieder forderte er andere dazu auf, Kommentare zum Quran zu schreiben. Obwohl er kein Prophet war, war niemand bereit, seine Herausforderung anzunehmen. Es war sein Anspruch, neue Weisheiten aus dem Heiligen Quran zu interpretieren.

In einer öffentlichen Versammlung in Delhi erklärte er 1944, er sei der „Musleh Maoud“ (der verheißene Reformer), und wiederholte seine Herausforderung, die Wahrheiten und Weisheiten des Heiligen Quran zu interpretieren:

„Ich behaupte nun erneut, dass, selbst wenn sich Tausende von Gelehrten versammeln würden, um mit mir bei der Abfassung von Quranexegesen zu konkurrieren, die Welt dennoch akzeptieren und anerkennen würde, dass mein Kommentar in Bezug auf die Weisheit der göttlichen Wahrheiten in der Tiefe einzigartig ist.“

Die neue Definition der Weisheit des Heiligen Quran, die er in seinem Tafsir-e-Kabir niederschrieb, ist ein unbestreitbarer Beweis für die Wahrheit und Gültigkeit der oben genannten Behauptung. Die Zeit war von der Überlegenheit seines Quranwissens überzeugt. Maulvi Zafar Ali Khan, Herausgeber des „Daily Zamindar“ in Lahore, selbst ein bedeutender muslimischer Führer und Schriftsteller und ein erbitterter Gegner der Ahmadiyyat, wandte sich an andere gegnerische Gruppen und räumte ein:

„Hört mit offenen Ohren zu, ihr und eure Komplizen könnten es bis zur Auferstehung niemals mit Mirza Mahmood aufnehmen. Mirza Mahmood hat den Quran bei sich, und ein tiefes Wissen über den Quran, was habt ihr? … Du hast den Quran nie im Traum gelesen.“ [Ek Khofnak Saazish, von Moulvi Mazher Ali Azhar, S. 196]

Nach seinem Tod wurde in einer Kondolenznotiz, die in Sidq-e-Jadid, Lucknow, geschrieben wurde, erwähnt:

„Möge Allah die Bemühungen des Imams der Jamaat Ahmadiyya um die weltweite Veröffentlichung des Heiligen Qurans und seiner Weisheit sowie um die Verbreitung des Islams in allen Winkeln der Erde belohnen, und lassen wir stattdessen alle anderen Dinge außer Acht. Die gelehrte Art und Weise, in der er die Wahrheit und Weisheit des Heiligen Quran im Detail interpretiert hat, war wirklich einzigartig.“ [Sidq-e-Jadid Lucknow, Vol. 51, 18. November 1965]

Übersetzung und Veröffentlichung des Heiligen Quran in verschiedenen Sprachen

Eine seiner großen Errungenschaften war auch, dass er den Heiligen Quran in verschiedene wichtige Sprachen der Welt übersetzen ließ, damit diejenigen, die des Arabischen nicht mächtig waren, die Herrlichkeit und Weisheit des göttlichen Buches in ihren eigenen Sprachen kennenlernen konnten. Diese Arbeit wurde im Kalifat-e-Salisa (3. Kalifat) und später im Kalifat-e-Rabia (4. Kalifat) fortgesetzt. Zunächst wurde die englische Übersetzung des Heiligen Quran veröffentlicht, dann sein Kommentar. Während seines Kalifat waren Übersetzungen in 14 weitere Sprachen in Arbeit.

Errichtung von Moscheen im Ausland

Das Hauptziel der Jamaat Ahmadiyya war es, die Lehren des Heiligen Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) zu verbreiten und durch ihre Anwendung die Menschheit zu den Höhen des Spiritualismus und der Reinheit zu führen. Um dies zu erreichen, werden überall, wo die Jamaat gegründet wird, Missionen und später Moscheen gebaut. Und die Moscheen dienen auch als Akademien für spirituelles Wissen und Ausbildung. Während seines Kalifat wurden auch im Ausland viele Moscheen gebaut.

Vermittlung von moralischem Training

Neben der Missionsarbeit leistete er einen großen Beitrag zur moralischen Erziehung der Jamaat. Einige seiner Errungenschaften in dieser Richtung waren wie folgt.

  • Er bekräftigte das Göttliche System des Kalifats auf soliden Grundlagen und erklärte: „Das Kalifat ist eine Quelle und ein Leuchtfeuer des Göttlichen Lichts. Also haltet fest an das Kalifat.“ Erneut erklärte er,

„Freunde, mein letzter Rat ist, dass alle Segnungen im Kalifat liegen. Das Prophetentum ist eine Saat, nach der das Kalifat sein Wohlwollen in der Welt ausbreitet. Haltet fest an das wahre Kalifat und verbreitet seinen Segen in der Welt. Allah wird euch gnädig sein und euch in dieser Welt und im Jenseits segnen.“

  • Um die Jamaat zu konsolidieren und zu organisieren, gründete er die zentralen und regionalen Anjumans, und zur besseren Funktionsweise wurden verschiedene wichtige Nazarats unter der Ägide des Sadar Anjuman Ahmadiyya Qadian eingerichtet.
  • Nazarat Dawato Tabligh
  • Nazarat Taleem
  • Nazarat Umoor-e-Aamma
  • Nazarat Bait-ul-Mal und
  • Nazarat Ulia über sie zu überwachen,

alle Bereiche der Jamaat zu leiten und zu führen. Um sie in die Lage zu versetzen, die wichtigen Aufgaben und Verantwortlichkeiten der Zukunft erfolgreich zu bewältigen, wurden in der Jamaat separate Organisationen gebildet:

  • Die Organisation der Ansaarullah für Männer über 40 Jahre.
  • Die Organisation Khuddam-ul-Ahmadiyya für Jugendliche unter 40 Jahren.
  • Die Organisation der Atfal-ul-Ahmadiyya für Jungen unter 15 Jahren.
  • Die Organisation Lajna Imaullah für Frauen.
  • Die Organisation Nasirat-ul-Ahmadiyya für Mädchen.

Durch all diese Organisationen wurde eine grundlegende moralische und organisatorische Ausbildung auf festem Boden vermittelt.

Abwanderung der Jamaat aus Indien

Als das Land 1947 geteilt wurde, zogen auch die Ahmadis zusammen mit anderen Muslimen nach Pakistan. Um ihre Einheit, Integrität und ihren Zusammenhalt zu gewährleisten, wurde die große Stadt Rabwah gebaut, in der Büros, Schulen, Hochschulen und verschiedene Abteilungen neu eingerichtet und organisiert wurden. Auch alle lebensnotwendigen Dinge wurden zur Verfügung gestellt. Hadhrat Musleh Maoud selbst sprach so über Rabwah: „Ich bin erstaunt, welche Kraft euch an einen Ort gebracht hat, den selbst die Regierung nicht bewohnbar gemacht hat. Wenn man Rabwah sieht, fühlt man sich an die Zeiten erinnert, als Allah durch den Propheten Ibrahim (Friede sei mit ihm) und seinen Sohn Ismail (Friede sei mit ihm) das Fundament von Mekka neu gelegt hatte. [Al-Fazal 26. November 1961]

Mobilisierung der Jamaat für Opfergaben

Hadhrat Musleh Maoud plante, organisierte und konsolidierte die finanzielle Struktur der Jamaat auf einer sehr soliden Grundlage, indem er verschiedene Programme und Aufrufe zu Spenden und Beiträgen initiierte. Einige von ihnen waren wie folgt:

  1. Am 12. April 1914 rief er zu Spenden für den Anjuman Taraqqi-e-Islam auf, um seine Missionare in alle Städte Indiens zu schicken und den Islam zu predigen. Dafür sah er Ausgaben von Rs. 12.000 pro Jahr vor. Die Jamaat kam dem Aufruf bereitwillig nach.
  2. Der Plan zur Fertigstellung des Minaratul Masih – Im November 1914 rief Hadhrat Khalifat ul Masih-II (Friede sei mit ihm) die Jamaat zu einem finanziellen Beitrag für die Fertigstellung des Minaratul Masih auf. Das Ergebnis war, dass das Minarett im Dezember 1916 fertiggestellt wurde. [Al Fazl, 28. Dezember, 1916]
  3. Aufruf an die Frauen, Gelder für die Predigt zu mobilisieren – Im Dezember 1916 appellierte er an die Frauen der Bewegung, zu spenden, und erklärte, dass bisher nur die Männer die Ausgaben von etwa 8.000 bis 10.000 Rupien pro Monat getragen hätten, von denen verschiedene religiöse Bedürfnisse befriedigt wurden. Da aber die Ausgaben für die Propagierung der Bewegung gedeckt waren. Da aber die Ausgaben für die Propaganda im Ausland stiegen, wurde ein weiterer Betrag von Rs. 500 pro Monat als notwendig erachtet. (Beilage Al Fazl, 16. Dezember 1916) Gnädigerweise ermöglichte Allah den Damen der Jamaat, dem Aufruf des Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad zu folgen, und sie übernahmen bereitwillig die Verantwortung, die zusätzlichen Ausgaben zu tragen.
  4. Spendenaufruf für die Londoner Moschee – Am 7. Februar 1920 rief er die Jamaat auf, für den Bau einer Moschee in London zu spenden, und die Ahmadis folgten ihm mit überwältigender Bereitschaft. (Taarikhe Ahmadiyyat, Bd. 5, S. 258)
  5. Aufruf zur Veröffentlichung von „A Present to the Prince of Wales“ – Der Prinz von Wales, der spätere König Edward VIII, besuchte Indien im Dezember 1921. Hadhrat Musleh Maoud (möge Gott mit ihm zufrieden sein) schlug vor, Seiner Hoheit, dem Prinzen von Wales, ein angemessenes Geschenk zu machen. Nach diesem Aufruf schrieb Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad ein Buch „Ein Geschenk für den Prinzen von Wales“, das dem Prinzen die islamischen Lehren vermittelte. Durch den individuellen Pro-Kopf-Beitrag von einer Anna (indische Währung) durch mehr als 20.000 Mitglieder der Jamaat wurde dieses Buch gedruckt. Am 27. Februar 1922 überreichte eine Ahmadiyya-Delegation das Buch in einem beschlagenen Silbertablett an den Prinzen.
  6. Teilnahme an der Wembley-Konferenz in London – Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad reiste zusammen mit einigen Khuddam selbst nach England, um an der Wembley-Konferenz teilzunehmen. Alle Kosten wurden von der Jamaat getragen. (Al Fazl, 16. Juli 1925)
Tehrik-e-Jadid

Durch dieses wichtige Programm wurden viele Ahmadiyya-Muslim-Missionen in der ganzen Welt gegründet. Im Jahr 1934 schickte die Majlis-e-Ahrar einige ihrer Freiwilligen, um durch die Organisation von Konferenzen in Qadian Unfrieden zu stiften. Mit großem Getöse und Trommelwirbel kündigten sie an, dass sie Qadian selbst zerstören würden. Auch im Rest des Landes war die Atmosphäre für die Jamaat getrübt. Auch die Regierung unterstützte diese Elemente. Es schien, als hätten sich alle Kräfte gegen die Ahmadiyyat vereint. Das Fundament dieser heiligen Jamaat wurde jedoch vom Herrn des Himmels selbst gelegt, und angesichts der starken und durchdringenden Winde der Opposition musste Gott selbst Vorkehrungen treffen, um die sanfte und zarte Pflanze der Ahmadiyya zu schützen. Als sich die ruchlosen Absichten der Majlis-e-Ahrar entfalteten, initiierte Allah durch Seinen auserwählten Diener einen großen universellen Plan von Tehrik-e-Jadid, der nicht nur die Pläne der Gegner zunichte machte, sondern auch in kürzester Zeit die Wahrheit der Ahmadiyyat offenbar werden ließ und die Fahnen ihrer spirituellen Eroberung und Vorherrschaft fest und hoch aufstellte. Dieser Plan basierte auf 27 Forderungen und enthielt umfassende und allumfassende Bestimmungen, durch die jedes Mitglied der Jamaat davon überzeugt wurde, dass man, um die Einheit Gottes zu etablieren, die Würde des Heiligen Propheten (Friede sei mit ihm) wiederherzustellen, die Wahrheit des Islam zu beweisen und eine gerechte Gesellschaft zu errichten, zuerst eine spürbare und offensichtliche Veränderung in seinem eigenen Leben und Verhalten herbeiführen muss.

Hadhrat Musleh Maoud (möge Gott mit ihm zufrieden sein) verlangte zunächst nur 27.500 Rupien von der Jamaat. Die Jamaat leistete in nur eineinhalb Monaten eine Barspende in Höhe von 29.712 Rupien. Und im ersten Jahr wurden 103.000 Rupien und im zweiten Jahr 110.000 Rupien und im dritten Jahr 140.000 Rupien gespendet. Ursprünglich war dieses Programm optional und nur für drei Jahre gültig. Später wurde sie auf sieben Jahre und dann erneut auf zehn Jahre verlängert. Nach Ablauf der zehnjährigen Laufzeit wurde dieses Programm von Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad auf 19 Jahre verlängert und 1953, als die 19-jährige Laufzeit endete, machte Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad es zu einem dauerhaften System. Dadurch wurde die Predigttätigkeit auf viele andere Länder ausgeweitet.

Waqf-e-Jadid

In ähnlicher Weise wurde das Programm Waqf-e-Jadid ins Leben gerufen, um die missionarischen und reformatorischen Aktivitäten der Jamaat in jeder Stadt und jedem Dorf in Indien und Pakistan durch die Ernennung von Lehrern überall zu fördern. Dieses System wurde am 27. September 1957 eingeführt.

Touren im Ausland

Obwohl Hadhrat Khalifatul Masih II. (möge Gott mit ihm zufrieden sein) damit beschäftigt war, die Verantwortung für das Kalifat zu übernehmen, besuchte Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad Europa dennoch zweimal. Zum ersten Mal im Jahr 1924, um zusammen mit 12 Gefährten an der Wembley-Konferenz teilzunehmen, unterbrach Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad seine Reise in Damaskus, Palästina und Ägypten und machte an jedem dieser Orte kurze Zwischenstopps. Er erreichte England über Italien und Frankreich. Unterwegs traf er Mussolini in Italien. Als er London erreichte, wurde sein Besuch in den Medien stark beachtet. In vielen von ihnen erschienen auch seine Fotografien, und die Briten begrüßten Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad mit außergewöhnlicher Wärme und Eifer. Am 23. September 1924 las Chaudhary Muhammad Zafarullah Khan auf der Konferenz Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmads Artikel vor, der in Form eines Buches mit dem Titel „Ahmadiyyat der wahre Islam“ veröffentlicht wurde. Am Ende der Lesung herrschte im Saal Jubel und Applaus. Der Vorsitzende lobte den Erfolg des Artikels in überschwänglichen Worten.

Während seines Aufenthalts in England legte Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad am 19. Oktober 1924 den Grundstein für die Ahmadiyya-Moschee. Zu dieser Gelegenheit nahmen neben der britischen Elite auch prominente Bürger wie Minister, Botschafter, Diplomaten und andere Würdenträger aus Japan, Syrien, der Tschechoslowakei und Äthiopien teil, Ägypten, Amerika, Italien, Australien und Ungarn nahmen ebenfalls teil. Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad kehrte nach viermonatiger Abwesenheit mit einzigartigem und enormem Erfolg nach Hause zurück.

Die zweite Reise, die Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad unternahm, fand in der ersten Aprilwoche 1955 statt. Auf dieser Reise besuchte Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad über Damaskus und den Libanon Genf und erreichte anschließend über Zürich, Hamburg und Den Haag London. Diese Tour diente hauptsächlich der Behandlung von Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad Krankheit, an der er nach einem Mordanschlag in seinem Leben litt. Doch Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad eröffnete trotz seiner Krankheit verschiedene Missionen in Europa. Wohin er auch ging, traf er Menschen einzeln und in Gruppen. In Damaskus hielt er die Freitagspredigt auf Arabisch und in europäischen Ländern auf Englisch. Während seines Aufenthalts in London berief Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad eine historische Konferenz über die in allen Ländern tätigen Missionare ein. Diese fand am 22., 23. und 24. Juli 1955 statt. Bei dieser Konferenz betonte Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad die dringende Notwendigkeit, die Aktivitäten von Tabligh-e-Islam, die Veröffentlichung und Übersetzung des Heiligen Qurans, den Bau von Moscheen sowie die Einrichtung von Schulen und Seminaren auszuweiten neue Missionare auszubilden. Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmood Ahmad selbst nahm an allen Sitzungen teil. Diese Tour dauerte sechs Monate.

In den langen 52 Jahren seines Kalifats werden ihm zahlreiche weitere Errungenschaften zugeschrieben. Er leitete die Muslime in der Politik, insbesondere während der Nichtkooperationsbewegung des Kongresses, widmete seine Aufmerksamkeit den geplanten Kursen und Harijans und widersetzte sich der „Shuddhi“-Bewegung in Malkanas. Während der Simon-Kommission und den Round-Table-Konferenzen führte er die Nation durch seine wertvollen Schriften und Reden.

Um Frieden, Verständnis und guten Willen zwischen den Gemeinschaften zu schaffen, legte er den Grundstein für die regelmäßige und häufige Abhaltung von Treffen zum „Tag der Religionsgründer“, bei denen Redner verschiedener Glaubensrichtungen eingeladen wurden, über die Lehren ihrer eigenen Religion zu sprechen Gründer von einer Plattform.

Im ersten Jahr seines Kalifats schrieb er ein Buch „Haqeeqat-ul-Nabuwwat“, in dem er sagte:

„Ignorante Männer beschuldigen uns, dass wir durch den Glauben an den Verheißenen Messias als Propheten den Heiligen Propheten des Islam (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) beleidigt haben. Was wissen sie über den Zustand des eigenen Herzens? Wie konnten sie die große Liebe, tiefe Zuneigung und hohe Ehrfurcht begreifen, die wir für den Heiligen Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) haben? Und was verstehen sie, wie drang die Liebe des Heiligen Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) in mein Herz ein? Er ist mein Leben, mein Herz, mein Wunsch. In seiner Sklaverei liegt meine Ehre und sein Schuhtragen ist für mich wertvoller als der kaiserliche Thron. Die Kontrolle über Sieben Kontinente ist nichts im Vergleich zum Fegen in seinem Haus. Er ist der Geliebte des Herrn – warum sollte ich ihn dann nicht lieben? Er ist der Vertraute Gottes, warum sollte ich also nicht nach seiner Vertrautheit suchen? Mein Zustand entspricht dem Geist im Reim des Verheißenen Messias (Friede sei mit ihm):

„Neben Gott bin ich berauscht von der Liebe Mohammeds, und wenn das Unglaube ist, bin ich bei Gott der größte Ungläubige.“

Dies ist nur die Liebe des Heiligen Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), die mich dazu zwingt, den Glauben an die völlige Schließung des Kapitels des Prophetentums zu verfälschen. Dies ist eine Beleidigung und Beleidigung des Heiligen Propheten des Islam (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm).„Allah sendet seinen Segen auf den Propheten herab und seine Engel beten für ihn. O ihr, die ihr glaubt, auch ihr solltet seinen Segen für ihn erflehen und ihn mit dem Gruß des Friedens grüßen.“ Heiliger Quran 33:57